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，勿“用智”
，与周敦颐说的“静虚动直”
是一回事。
讲周敦颐时所举的《孟子》中的例证，在这里一样适用。
从程颢的观点看，甚至圣人也有喜有怒，而且这是很自然的。
但是因为他的心“廓然大公”
，所以一旦这些情感发生了，它们也不过是宇宙内的客观现象，与他的自我并无特别的联系。
他或喜或怒的时候，那也不过是外界当喜当怒之物在他心中引起相应的情感罢了。
他的心像一面镜子，可以照出任何东西。
这种态度产生的结果是，只要对象消逝了，它所引起的情感也随之消逝了。
这样，圣人虽有情，而无累。
让我们回到以前举过的例子。
假定有人看见一个小孩快要掉进井里。
如果遵循他的自然冲动，他就会立即冲上去救那个小孩。
他的成功一定使他欢喜，他的失败也一定使他悲伤。
但是由于他的行为廓然大公，所以一旦事情做完了，他的情感也就消逝了。
因此，他有情而无累。
新儒家常用的另一个例子，是孔子最爱的弟子颜回的例子，孔子曾说颜回“不迁怒”
（《论语·雍也》）。
一个人发怒的时候，往往骂人摔东西，而这些人和东西都显然与使他发怒的事完全不相干。
这就叫“迁怒”
。
他将他的怒，从所怒的对象上迁移到不是所怒的对象上。
新儒家非常重视孔子这句话，认为颜回的这个品质，是作为孔门大弟子最有意义的品质，并认为颜回是仅次于孔子的一个完人。
因此程颐解释说：“须是理会得因何不迁怒。
……譬如明镜，好物来时，便见是好；恶物来时，便见是恶；镜何尝有好恶也。
世之人固有怒于室而色于市。
……若圣人因物而未尝有怒。
……君子役物，小人役于物。”
（《河南程氏遗书》卷十八）
可见在新儒家看来，颜回不迁怒，是由于没有把他的情感与自我联系起来。
一件事物的作用可能在他心中引起某种情感。
正如一件东西可能照在镜子里，但是他的自我并没有与情感联系起来。
因而也就无怒可迁。
他只对于在他心中引起情感的事物做出反应，但是他的自我并没有为它所累。
颜回被人认为是一个快乐的人，对于这一点，新儒家推崇备至。
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